UNA POLITICA DE LA LECTURA. LAS BIBLIOTECAS DE LA FIBOL EN LA ERA DIGITAL

Joan Brossa, poema visual, 1971.

Etimológicamente, el término “biblioteca” remite al lugar donde se guardan los libros. Pero, desde sus inicios las bibliotecas han alternado esta función con la de ser un lugar para la lectura, si bien durante largos siglos esta última estuviera reservada a unos pocos. 

Las bibliotecas de la Federación Internacional de Bibliotecas de la Orientación Lacaniana (FIBOL) nacieron también con esta doble vocación y función: por un lado, la de poner al alcance lo textos psicoanalíticos y sus referencias, así como otros textos de la cultura con los que el psicoanálisis pudiera entrar en diálogo y debate; por otro, como lugares de lectura, donde poder leer esos textos y, también, los síntomas de la época, organizando conferencias, seminarios o debates y colaborando así al psicoanálisis en extensión y a la extensión del psicoanálisis.

Existe más de una  diferencia, en el plano de los recursos, entre las setenta y dos bibliotecas de la orientación lacaniana que hay en el mundo y, por ejemplo, solo unas pocas cuentan con un catálogo disponible en línea. Pero todas cumplen en mayor o menor medida una labor de búsqueda e investigación, en la que a veces son el esfuerzo y la inventiva, sostenidos por el deseo decidido de los colegas, los que permiten sortear las dificultades. 

Aunque también se presenta a velocidades diferentes en los distintos países y bibliotecas, Internet ha venido hace ya casi dos décadas a revolucionar el acceso a la documentación y a la investigación bibliográfica. 

Recuerdo el relato hilarante de un colega de Barcelona, sobre sus peripecias por las bibliotecas de la ciudad en 1997 intentando localizar a un tal Sorge, al que Lacan hace referencia en el Seminario 17 como ejemplo de agente doble. Pocos años más tarde, en una ocasión en que tuve que buscar dicha referencia, la localicé rápidamente con solo poner el nombre en Google. 

En unos pocos años, el mundo había cambiado, el de las bibliotecas también. Con Internet, la facilidad de acceso a la documentación se ha multiplicado exponencialmente y, también, se ha deslocalizado. 

La importancia de tener en línea los catálogos de nuestras bibliotecas fue durante mucho tiempo un objetivo fundamental de sus equipos, y ocupó muchas horas de las reuniones de la FIBOL, al menos en España, el pensar cómo eso podía implementarse en las bibliotecas más pequeñas. Fue Judith Miller quien señaló categóricamente en una reunión, hace seis o siete años, que ello no tenía que ocupar tanto a las bibliotecas. 

En la actualidad, aquel objetivo en el que parecían puestas tantas expectativas parece haber palidecido ante las posibilidades que ofrece la red. Casi todo está o parece estar en ella si se sabe buscar. Esto parece haber comportado que las salas de lectura de las bibliotecas en general, y también las de la FIBOL (por lo que sé), estén en los últimos años un poco más vacías. 

Cada vez más, y en particular las nuevas generaciones, buscan los textos en la red y los  leen allí; asimismo, cada vez con mayor frecuencia se piden en general los documentos a las bibliotecas también por la red: se envían y reciben en poco más que un clic.

Internet facilita y favorece así el trabajo en red propio de las bibliotecas. Muchos documentos circulan a la rapidez citada de una biblioteca a otra, de uno a otro ultramar. 

Sin embargo…

No todo son solo facilidades para la lectura en la era de Internet. La modificación del soporte en que se presenta un documento, impreso o en pantalla, importa, afecta a la lectura misma; el formato también. 

La historia de la lectura está inextricablemente unida, como no podría ser de otro modo, a la historia de la escritura y de sus soportes. Los rollos de papiro, los códices medievales o el libro no son tan solo distintos tipos de soporte material para la escritura que prevalecen en una época y civilización u otra. En cada uno de esos soportes, además, la información se organiza según un formato particular y ello requiere poner en juego modos de lectura diferentes que afectan a la organización del pensamiento de distintos modos, por ejemplo a sus funciones de memoria y de crítica. 

Así, cuando se ha de ir desenrollando o enrollando un papiro para poder leer un documento no es tan sencillo volver atrás para recordar o contrastar lo que se ha leído, como cuando se lee un libro. No es tan fácil repetir la lectura y, por tanto, memorizar. 

La invención del libro, con sus páginas manejables, que permiten avanzar y retroceder con facilidad, donde el texto evoluciona hacia modalidades de puntuación más sencillas y el material se organiza según un índice, presentación, capítulos, etc., por citar solo algunos de sus aspectos, facilitó, junto con la invención de la imprenta, contemporánea, la actividad de lectura y su extensión. Fue la última gran revolución en la lectura antes de la llamada revolución de Internet.

La lectura en la era digital

En la actualidad, los soportes digitales se imponen cada vez más sobre los impresos. Nos pasamos el día mirando pantallas ya sea las del móvil, la tablet o el ordenador. Podemos leer en cualquier parte pero, ¿cómo leemos?

Si empezamos comparando documentos que tienen distintos soportes pero el mismo formato, como un libro impreso o un e-book, las investigaciones parecen demostrar que el nivel de comprensión del lector es aparentemente parecido en ambos casos, sin embargo el lector del segundo recuerda menos la secuencia de las informaciones -lo cual podemos pensar que no afecta solo a la memoria sino también al razonamiento implícito.

Si pasamos a comparar formatos distintos como es la lectura de un libro impreso o la lectura de distintos documentos a través de la red, las investigaciones revelan que en el segundo caso la lectura puede resultar más entretenida, sobre todo para los más jóvenes: es más interactiva y el sujeto tiene la posibilidad, además, de construir sus propios recorridos. Pero, por ello mismo, se “entretiene” y distrae más con todos los enlaces que aparecen y la superabundancia de información disponible, por lo que  tiende a hacer una lectura más superficial y fragmentaria, más dispersa y menos contrastada, es decir, a desviarse más de sus objetivos. También podemos pensar que uno está más solo, en tanto se ha de inventar su propio recorrido.

En la red, adonde gran parte de las nuevas generaciones acuden regularmente a in-formarse, el papiro hipertextual se desenrolla infinitamente sin poder volver fácilmente atrás, es decir, cada vez se está en una nueva pantalla. 

No se trata de demonizar la red sino de saber utilizarla: de servirse de su potencia fabulosa pero también de estar advertidos de sus dificultades. La lectura digital nos permite localizar o descubrir documentos, autores, textos, etc., hacer algunas lecturas, pero hacer un trabajo riguroso de lectura, una investigación, nos obliga a no distraernos y dispersarnos. 

Jacques Lacan señaló la importancia de la disciplina del comentario en la formación del analista: se trata de “hacer responder al texto por las preguntas que nos plantea” y, para ello, el lector tiene que “poner su parte”. Eso exige un esfuerzo: el esfuerzo que, según Spinoza, sostiene el deseo. 

Esta manera de leer, que responde más a las propiedades de la lectura analógica que de la digital, permite entre otras cosas, una toma de posición respecto a lo que dice el autor, cómo lo dice y por qué lo dice, es decir, la lectura crítica, difícil de alcanzar cuando uno está cambiando de pantalla a cada momento. El Otro está más presente. La lectura en psicoanálisis no es nunca sin el Otro, en tanto requiere la transferencia con el texto.

Las generaciones que han crecido en la era digital tienen la tendencia a desenvolverse con facilidad en dicho medio pero también a no hacerlo en un medio analógico. No es que no lean, leen de otra manera y ello está muy bien para muchas cosas, pero no para otras. No se trata de plantearlo como una alternativa sino de mantener lo mejor de las dos lecturas.

En este sentido, desde la entrada en la era digital, tanto en la Biblioteca como en la Sección Clínica de Barcelona hacemos especial hincapié en el trabajo de lectura a la letra: en promover la pequeña lectura o la investigación de un pequeño punto en lugar de un gran recorrido. 

Pero esto no es solo algo dirigido a los participantes, es una exigencia para nosotros mismos: Internet nos afecta a todos.

Una política de la lectura

El psicoanálisis tiene una política de la lectura en tanto ella es capital en la formación del analista: ya nos refiramos a la lectura referida a los textos epistémicos como a la lectura de lo que el analizante dice. 

En ese sentido, me parece que si bien el lugar de las bibliotecas como “lugar para guardar los libros” se ha debilitado en general, las bibliotecas de la FIBOL no pueden ceder en su función de promocionar la lectura de los textos por el valor que ella tiene en la formación del analista. 

Tampoco puede ceder en su función de lectura y debate sobre los síntomas de la civilización en la que vive. Ello puede incluir pensar cómo ese “simbólico que ya no es lo que era” modifica la lectura y qué consecuencias tiene en la formación del analista. Si podemos afrontar cómo los cambios en lo simbólico afectan a la clínica sin escandalizarnos, quizás tenemos que empezar a pensar en cómo ello afecta a la formación del analista de la era digital. Para mí es una pregunta que se abre, un tema de investigación.

Hace tiempo alguien me dijo que “el psicoanálisis se acabaría con el último lector analógico”. No lo creo. El psicoanálisis se reinventa. Y se está reinventando en la era digital. A nosotros nos toca seguir reinventándolo y reinventarnos. Y reinventar asimismo la función de las bibliotecas, acomodándolas a los nuevos tiempos. Sin nostalgias.

Si los antiguos egipcios llamaban a las bibliotecas “casas de vida” (los escribas estaban consagrados a Ra, dios del origen de la vida), podemos tomar este título para avanzar en los retos de la época y no quedarnos escuchando el canto del cisne al morir, por bello que parezca. El psicoanálisis es en sí mismo un tratamiento eficaz de la pulsión de muerte.

* Texto publicado en el boletín EntreLibros de la Biblioteca de la Escuela de la Orientación Lacaniana (EOL), en Buenos Aires, el 17 de agosto de 2018.

 http://entrelibros.eol.org.ar/ediciones/017/default.asp

Bibliografía:

Février, J.-G., Histoire de l’écriture, Paris, Payot, 1959.

Lacan, J., El Seminario 3: Las psicosis, Buenos Aires, Paidós, 1984.

Lacan, J., “Obertura”, Escritos 1, Madrid, Biblioteca Nueva, 2013.

Lacan, J., “Respuesta al comentario de Jean Hyppolite sobre la Verneinung de Freud”, Escritos 1, Madrid, Biblioteca Nueva, 2013.

Lacan, J., “Variantes de la cura-tipo”, Escritos 1, op. cit.

Lerner F., Historia de las bibliotecas del mundo. Desde la invención de la escritura hasta la era de la computación, Buenos Aires, Troquel, 1999. 

Manguel, A., “Una historia de la lectura” (1996), Barcelona, Lumen, 2005.

Miller, J.-A., “Introducción a ‘Variantes de la cura tipo”, Umbrales del análisisI, Buenos Aires Manantial, 1986.

Vandendorde C., Du papyrus à l’hipertexte. Essais sur les mutations du texte et de la lecture, Paris, Éditions La Découverte, 1999.

EL DESEO DEL ANALISTA: UN RECORRIDO CONCEPTUAL

Escultura de Mario Pasqualotto. Exposición: "Dios es femenino"

Un análisis, técnicamente hablando, no comienza hasta que se instala la transferencia, calificada por Freud como “la más poderosa palanca” (1), el motor de la cura. Pero, no basta con ello: puede haber transferencia y no haber análisis. De hecho, la transferencia no ha tenido que aguardar al psicoanálisis para ser reconocida, aunque sí para ser nombrada como tal y dilucidada.

Identificar lo “viejo” de la transferencia, lo que se repite de la historia amorosa del analizante en la relación con el analista, elegido según un rasgo propio que el sujeto tomó del Otro y funciona para él como condición de amor, permite situar que la transferencia es asimismo “la más fuerte resistencia” (2), obstáculo de la cura, en otras palabras, voluntad de perseveración del síntoma y, por tanto, de goce. El analista, señaló Freud, ha de introducir algo “nuevo” (3) en la situación transferencial para fluidificarla con el fin de que el sujeto pueda salir de su destino dramático de repetición.

Para que la transferencia sea motor y no obstáculo es necesaria entonces la acción del analista. Esto abre un interrogante sobre su operación.

Freud había dicho que hay que escuchar cada caso como si fuera el primero y Lacan le siguió en ello, desvinculando asimismo el psicoanálisis de toda técnica o saber hacer previo aplicable a todos. También afirmó que no hay cura-tipo ni criterios objetivos de curación: el psicoanálisis se caracteriza por su rigurosidad ética (4). El único criterio a tener en cuenta en un análisis, señaló en 1954 es que “un psicoanálisis es la cura que se espera de un psicoanalista” (5). Esto desplaza el interrogante sobre qué es un psicoanalista. En 1967, propondrá el dispositivo del pase para verificar caso por caso, en el final de análisis, el paso de analizante a analista (6). Pero, en 1958, su atención se dirige aún hacia la acción del analista e introduce el concepto “deseo del analista” para dar cuenta de ella (7).

Como medio, instrumento o función, el deseo del analista sostendrá el trabajo analítico. Me propongo seguidamente hacer un recorrido no exhaustivo sobre la introducción de este concepto en la enseñanza de Lacan, así como situar con brevedad su evolución y su actualidad.

Introducción del concepto. Hacia una ética de la acción analítica

Siguiendo el análisis que hace J.-A. Miller (8),  “La dirección de la cura” constituye la reflexión de un analista, Lacan, sobre su propia práctica para tratar de elucidar su parte más oscura por estar en juego el funcionamiento del inconsciente, que no es fácil de comprender. El analista no tiene la clave para hacerlo.

¿Qué hace el analista? ¿Hace algo? En algunos momentos, Lacan habló de la no-acción del analista (9), pero se trata de un no-hacer, señala Miller, que revela lo fundamental de la acción humana: es un actuar antes de saber la verdad para poder descubrirla –como en el sofisma de los tres prisioneros (10). El analista debe precipitar una conclusión antes de tenerla elaborada lógicamente –esta es la esencia del acto analítico, cuya elaboración Lacan hará ocho años después en su Seminario (11). El acto analítico se anticipa así al saber en la conquista de la verdad.

Pero lo que Lacan señala en este escrito es que, si el analista dirige el tratamiento, hay un poder en él. La situación analítica no es simétrica. Ello podría llevar a pensar que el analista está en una posición superior. El problema no es que el analizante lo interprete así; es muy probable que en un momento u otro la imaginarización de esa disimetría irrumpa en el trabajo analítico bajo la forma propia del fantasma de cada sujeto. Es algo a trabajar. El verdadero problema es que el analista interprete así su posición, que se crea superior y entonces ejerza un poder; que se vuelva infatuado, piense que ya sabe y deje de interesarse en saber.

En este escrito encontramos una crítica al ejercicio de cualquier poder por parte del analista. El analista dirige el tratamiento, no al paciente. Tiene un poder y es necesario que lo utilice bien, que sea responsable y no lo ejerza en el sentido de aprovecharse de él. Hay una antítesis entre detentar un poder y ejercitarlo.

Hay una antítesis también entre poder y verdad. No se trata en el análisis del poder sino, en la época de este escrito, de la verdad. Hay que elegir entre ambos.

El analista dirige el tratamiento: pide que se aplique la regla de la asociación libre cuyo mantenimiento implica que él se abstenga de dirigir al analizante, renuncie al ejercicio de un poder. Un análisis no es un trabajo pedagógico que llevaría al analizante a hacer o decir algo; se trata de causar su trabajo, es decir, de hacerlo hablar (12). Decirle “diga lo que quiera”, “hable”, implica la sustracción de la palabra del analizante de todo poder exterior. Aunque el “diga lo que quiera” es engañoso porque el sujeto no dice lo que quiere sino lo que la lógica interna que rige su palabra comanda.

El psicoanálisis, dijimos, apela a una ética. Aquí Lacan precisa: “Está por formularse una ética que integre las conquistas freudianas sobre el deseo: para poner en su cúspide la cuestión del deseo del analista” (13).

Freud inventa el psicoanálisis a partir de que abandona la hipnosis fundada en la sugestión. Pero no basta con que Freud haya inventado el psicoanálisis para que haya analistas; no basta con que uno se nombre a sí mismo analista: es necesario que haya sujetos a la altura de su función: que no se aprovechen del poder sugestivo, de su poder de causar identificaciones, del poder que podría darle ser objeto del amor del analizante, es decir, que no se aprovechen de la transferencia. Los analistas han de abandonar toda posibilidad en ese sentido para que pueda abrirse un nuevo camino, distinto del que el analizante demanda: el camino del deseo.

Lacan introduce el concepto “deseo del analista”, para responder al deseo de poder. No hay analista si no ha renunciado a todo deseo posible de poder, incluso al poder de hacer el bien. Y se refiere a Edipo ciego para hablar de ello (14). Cuando en la tragedia de Sófocles, Edipo, sin saberlo, mata al rey, su padre, y se casa con su madre deviniendo él mismo rey, tiene deseo de poder. Pero cuando se le revela la verdad de que ha matado a su padre y se ha acostado con su madre, abdica y se arranca los ojos para ir a Colono en busca de la verdad de su destino (15). Entonces, ya ha renunciado al poder y solo le mueve el deseo de encontrar la verdad.

En el análisis, no se trata del poder sino, en esos momentos de la enseñanza de Lacan, de la verdad. El analista no es un amo, o es un amo fallido, es decir, un amo que abandona el poder que podría tener. Esto queda claro, señala Miller, en la oposición que Lacan planteará varios años después entre el discurso del amo y el discurso del analista (16). La estructura del poder está presente en psicoanálisis, como en el resto de los discursos: en todos tenemos el lugar del amo (agente) y el lugar del esclavo (producción). Pero Lacan no se limita a situar cuatro lugares en cada discurso, sino que también plantea que cada uno de estos lugares está ocupado en cada discurso por un elemento distinto. Y es esto lo que marca la relación con el poder que hay en cada discurso.

En el discurso del amo, el lugar del amo está ocupado por el S1, mientras que el discurso del analista, el analista ocupa el lugar del amo en tanto desecho. Una vez que al final de su recorrido analítico, ocupa el lugar de desecho, una vez que es Edipo ciego, recupera su poder que ya no es el poder de Edipo rey, Edipo en el lugar del amo, dictando su deseo.

En la dirección del tratamiento esto quiere decir que el analista solo es una pieza de la estructura. Por eso, Lacan llama al lugar del amo el lugar del agente, es decir, lo sitúa como una función en la estructura.

El término “acción”, que Lacan trabaja en “La dirección de la cura”, pone distancia con el concepto de contratransferencia, de moda en el psicoanálisis de la época, a la vez que responde a él. Freud siempre negó que ella fuera un instrumento de la cura (17). En 1910, planteó por el contrario que es un obstáculo para que el analista pueda dirigir la cura y que debe exigírsele “que la discierna dentro de sí y la domine” (18). Y, en 1913, escribió asimismo a Binswanger que “el problema de la contratransferencia es uno de los más difíciles de la técnica analítica”, aclarando seguidamente que lo que el analista expresa al paciente no debe ser nunca un afecto espontáneo sino de algo expresado conscientemente”, para concluir que “se debe reconocer y superar para estar libre de uno mismo” y disponible para ejercer su función (19). Para ello, el analista debe estar analizado (20). Lacan sigue a Freud en este punto.

Años más tarde, este último reconocerá que “La dirección de la cura” no deja resuelta en absoluto lo que es la transferencia. Queda intacta la cuestión de saber si al analista se le puede suponer saber lo que hace (21). Más adelante, como veremos, responderá a ello.

El analista no puede desear lo imposible

Un año después de redactar este escrito, Lacan hará su seminario La ética del psicoanálisis donde retoma la idea expresada en “La dirección de la cura” según la cual para desempeñar su función el analista paga con su persona (22) “en la medida que, por la transferencia, es literalmente desposeído de ella”. Finalmente es necesario que pague con un juicio lo concerniente a su acción”, una parte de la cual “permanece velada para él mismo” (23).

Los analizantes, señala Lacan, demandan al analista una promesa de felicidad, que los posfreudianos de su época hicieron girar en torno al acto genital, la llamada felicidad genital. Pero el análisis no es un medio para que el analizante alcance el objeto que satisfaría su deseo, simplemente porque ese objeto no existe: la pulsión no tiene un objeto predeterminado.

Entonces, el analista acoge la demanda pero no responde a ella. “Lo que el analista tiene para dar, señala Lacan, contrariamente a la pareja del amor, es lo que tiene. Y lo que tiene no es más que su deseo, al igual que el analizante, haciendo la salvedad de que es un deseo advertido” (24), podemos añadir, porque está analizado. “¿Qué puede ser ese deseo?” Lacan responde diciendo lo que no puede ser: el analista “no puede desear lo imposible”.

La ilusión de querer responder a esa demanda de felicidad reduce la situación analítica a una relación dual donde se borra la separación que implica el deseo, límite estructural. “Es imposible para el analista, si su deseo está advertido, consentir detenerse en el señuelo que constituye una aspiración a una reducción a la nada de esa distancia”. Esto solo refleja por parte del analista un deseo donde la propia posición está insuficientemente elaborada, hasta confundirse con aquel que tiene a su cargo. “Esa aspiración, señala Lacan, es patética en su ingenuidad”.

Un año más tarde, en su seminario sobre La transferencia (25), precisa que la cuestión de la transferencia, no se puede limitar a lo que ocurre en el analizante, por lo que hay que articular un poco mejor lo que debe ser el deseo del analista. “A éste no puede bastarle una referencia diádica. No es la relación con el paciente la que puede darnos su clave”.

Siguiendo este hilo, Lacan criticará  en su seminario años después como las distintas contribuciones que algunos analistas han hecho a la teoría de la transferencia, dejando de lado en tales crítica la teoría de Freud, permiten leer con claridad hasta dónde ha llegado cada uno, cuál es su deseo (26), ilustrando modos diversos de fallar al deseo del analista. Entre otros, Lacan se refiere aquí a Ferenczi, quien reconocía oscilar en la transferencia entre la posición de padre y la de hijo (27). En relación a su análisis con Freud, Ferenczi siempre reprochó a este último que no le hubiera curado de su trasferencia hacia él, en la que oscilaba asimismo entre esas dos mismas posiciones, ya se leyeran en términos de hijo y de padre o de alumno y maestro, incluso de amo, llegando a ofrecerse él mismo a Freud como analista.

La transferencia es un fenómeno esencial, ligada al deseo como fenómeno nodal del ser humano. Lacan señala que Platón la articuló de manera rigurosa en su Banquete (28) mucho antes que Freud lo hiciera, y dedica la primera parte de su seminario a analizar este diálogo sobre el amor. No voy a tomar aquí este desarrollo esencial, solo me voy a referir a unos pocos elementos de la escena entre Sócrates y Alcibíades, que no forman parte del análisis explícito de Lacan, pero que me parece ilustran bien la manera novedosa en que este último articulará la transferencia a partir de entonces. Se trata de cuando, en el diálogo platónico, Alcibíades manifiesta que su amor por Sócrates está motivado por el poder que emana de su boca, el saber que sale por ella bajo la forma de palabras brillantes, y que eso le hace perder el rumbo como a Ulises se lo hacía perder el canto de las sirenas.

Sin embargo, Sócrates no se deja engañar por la adulación de Alcibíades y le responde sacando a la luz lo que su amor vela: el “poder de la boca” de Sócrates no es el saber que por ella mana sino que “ella es carne”. El amor de transferencia oculta, vela el objeto que está en juego.

El testimonio como analista de la escuela de Pilar González ilustra esta misma operación casi con los mismos términos: obtener las palabras brillantes de un  Otro del saber, muy idealizado, alimentaban el goce oral escondido en el síntoma que solo se revelará en el final del análisis. Esta “palabra brillante” fue asimismo el rasgo privilegiado de la elección de analista (29).

El análisis del Banquete sirvió a Lacan para ilustrar que en cuanto se supone el saber al Otro, hay transferencia. Esto le llevó a introducir la función del “sujeto supuesto saber” como resorte de ella. “En la medida que se supone que el analista sabe, se supone también que irá al encuentro del deseo inconsciente. En este sentido, el deseo del analista es una función esencial”(30).

El pivote de la transferencia es entonces la atribución, por parte del analizante, de la función “sujeto supuesto saber” al analista, que pone en marcha el análisis. Pero esta operación vela otra: la transferencia se instala, en el momento que el analizante encuentra en el analista un rasgo del objeto que resuena en su propio inconsciente y en este sentido supone que sabe algo de este último, le supone un saber sobre el goce. Por el hecho de la transferencia, el analista está en posición de ser aquel que contiene el agalma, el objeto fundamental en juego en el análisis del sujeto (31) -en ese momento de su enseñanza-, que le fija en el fantasma. Eso es un efecto legítimo de la transferencia –señala Lacan. Pero no por ello hay que hacer intervenir la contratransferencia. No es en absoluto necesario tampoco que el analista comprenda, es más, siempre debe poner en duda lo que comprende. “El amor de transferencia plantea la cuestión del deseo del analista y, hasta cierto punto, la de su responsabilidad”.

Más adelante añade que “(…) el analista debe al menos entrever que en el plano del a minúscula la cuestión es muy distinta de la del acceso a ningún ideal. El amor solo puede rodear esta isla, este campo del ser. Y el analista por su parte solo puede pensar que cualquier objeto puede rellenarlo (…). No hay objeto que valga más que otro –este es el duelo a cuyo alrededor se centra el deseo del analista” (32), resorte esencial de toda la cuestión de la transferencia (33). El deseo del analista es entonces un deseo que no obtura la no concordancia entre el deseo y el objeto en el mundo humano, un deseo advertido de la afinidad de estructura del deseo con la castración.

En la medida que el deseo interviene no concierne al amado (34). Esto no es un accidente, una degradación de la vida amorosa o un signo de Edipo no resuelto. Mientras no lo comprendamos, señala Lacan, no entenderemos la cuestión del deseo del analista para cuyo abordaje partimos del tema del amor.

“Lo que hace de cada análisis un aventura única es la búsqueda del agalma en el campo del otro” (35) –señala Lacan. "Varias veces les interrogué sobre qué conviene que sea el deseo del analista para que, si tratamos de impulsar las cosas más allá del límite de la angustia, el trabajo resulte posible. Sin duda conviene que el analista sea aquel que ha podido, en la medida que fuese y por algún sesgo, por algún borde, reintegrar su deseo en este a irreductible, y en grado suficiente como para ofrecer a la cuestión del concepto de angustia, una garantía real” (35).

¿Qué es el deseo del analista?

Entonces, ¿qué ha de ser el deseo del analista para que opere de manera correcta?

En el Seminario XI, Lacan sitúa que “el deseo del análisis no es un deseo puro. Es el deseo de obtener la diferencia absoluta, la que interviene cuando el sujeto, confrontado al significante primordial, accede por primera vez a la posición de sujeción a él” (36). Esta definición abre varias cuestiones.

En primer lugar, ¿es lo mismo decir el deseo del análisis que el deseo del analista? ¿Hay otro deseo del análisis por fuera del deseo del analista? ¿Podemos hablar del deseo del analizante? Respecto a esto último, Lacan critica en este mismo seminario la afirmación de Freud según la cual la transferencia se reduce al deseo del paciente, y añade que se trata del “deseo del paciente en su encuentro con el deseo del analista” (37), es decir, el deseo del analista es el operador sine qua non del análisis. El deseo del analista trabaja contra la demanda de amor del analizante y su no-querer saber sobre el objeto que esconde. Sin embargo, en este seminario, el objeto del que se trata ya no es el objeto agalma sino el objeto causa: el analizante no quiere saber sobre el objeto que causa su deseo.

En segundo lugar, ¿qué quiere decir que el deseo del analista no es un deseo puro porque es un deseo de obtener la diferencia absoluta?

El resorte esencial de la operación analítica, sitúa Lacan, es obtener la máxima distancia entre la serie de los significantes-amo a los que el sujeto está “sujetado”, y el objeto a que ordena su serie (38). En este sentido, J.-A. Miller plantea en su curso que la llamada diferencia absoluta está enganchada a la causa, eso que Lacan no dudaba en llamar “una cochinada” –podemos entender este calificativo en tanto el objeto anal como objeto separado y caído constituye su esencia (39)-, “esa cochinada que pescaron del discurso del otro y que rechazan, sobre la que no quieren saber nada” (40).

Este franqueamiento implica pasar del “no sé” analizante, que en realidad es un “no quiero saber” sobre la causa, a un “sé”.

Mientras no se obtenga esa diferencia y se extraiga esa certeza final, Miller señala que “no vale la pena jugar a hacer el pase” donde se trata de extraer un saber sobre el goce, que no remite a un universal sino a una singularidad. “Mientras piensen que pertenecen a una categoría, deben renunciar a hacerlo”.

No es entonces por la vía identificatoria con los otros que se deviene analista. En el “Discurso en la EFP”, Lacan precisa: “El deseo del analista no tiene que ver con el deseo de ser analista, el deseo del analista -precisa Lacan- solo se sitúa por el acto” (41).

Después de 1967, Lacan casi no vuelve a mencionar el término “deseo del analista”. Podríamos pensar que después de formular los cuatro discursos (42), el término queda subsumido en el de “discurso del analista”, en el cual el analista en el lugar del agente, haciendo semblante de objeto, opera para causar la división subjetiva del analizante y ponerlo a trabajar, de lo que resultará al final del análisis la caída de los S1 en el lugar de la producción y el saber en el lugar de la verdad.

En la “Nota italiana”, de 1973 (43), Lacan vuelve a hablar del deseo en relación al analista pero se refiere a un “deseo de saber”: “No hay analista sin que ese deseo le surja (…)”. En el Banquete de los analistas, Miller señala que “ese nombre es más adecuado para el deseo del analista” (44). El analista aparece aquí como alguien que ha surgido del deseo de saber. Pero, ¿qué quiere decir Lacan con “deseo de saber”? No se trata en esta cita de “tener un saber” sino de un deseo de saber lo que no se sabe. Si el deseo de saber debería habitar la asociación libre para que al final el saber sobre la causa advenga al lugar de la verdad, el analista debe querer hacerse cargo de la operación y “saber ser el desecho de la susodicha humanidad” –precisa dos páginas después. En su "Nota", Lacan hace referencia al final de la vida de santo Tomás, cuando su Suma Teológica, culmen de su trabajo y de su saber,  a la que había dedicado toda su vida, queda reducida para él a paja, a un resto: Sicut palea, dicen que exclamó.

El analista debe “saber ser un desecho en la experiencia analítica misma”, “querer acabar como un desecho”, como Edipo en Colono; debe “querer ser abandonado, que es lo contrario de la demanda de amor”. El analista es aquel que responde a la demanda de amor con el deseo de saber para hacer la contra al “no querer saber” del analizante sobre la causa que lo habita.

Si Lacan quiso fijar la posición del analista como un saber –añade Miller- en relación a un deseo, fue para explicar que no se identifica con el sujeto supuesto saber y, a la vez, que no responde con amor a la demanda de amor. Del lado del analizante, el recorrido analítico va de la demanda de amor al deseo de saber, como explica la Proposición (45).

En su último seminario, Lacan vuelve a tomar el término “deseo del analista” al referirse al saber del analista (46). Subraya que ha puesto el acento en el deseo del analista porque si el sujeto supuesto saber se soporta de la transferencia, hay que preguntarse a qué se refiere ese supuesto saber. ¿Es un saber de qué modo operar? “Sería completamente excesivo decir que el analista sabe cómo operar” –responde. “Lo que sería necesario es que sepa operar convenientemente, es decir, que pueda darse cuenta de la pendiente de las palabras para su analizante, lo que incontestablemente ignora”. Entiendo que se refiere a que el analista no debe de operar desde el fantasma y debe saber que no se trata del sentido de las palabras que dice el analizante sino de lo que circula entre ellas sin que el analizante lo sepa -ni lo quiera saber. Y, para eso, él debe haber resuelto en sí mismo sus embrollos con la verdad y extraído un saber sobre la causa: “El saber del analista sobre sí mismo solo adquiere valor en el psicoanálisis si le permite saber hacer de desecho en la experiencia misma”.

Para concluir

Como hemos visto, Lacan no deja de interrogarse a lo largo de su enseñanza sobre el deseo del analista. Y lo hace, dice, en tanto atañe a la formación del analista que es el objetivo de ella (47). El análisis didáctico no puede servir sino para conducir a él (48).

Sin embargo, Lacan añade en su “Discurso a la EFP” que, una vez instalados, los psicoanalistas se olvidan del acto que los ha constituido y “no quieren creer en el inconsciente para reclutarse”(48). No consideran un criterio de selección la elaboración del inconsciente. Pero, una vez acabado el análisis, el analista ha de seguir interrogando su relación con él.

¿Cómo alguien deviene, ha devenido analista? Para responder a esta pregunta, Lacan inventó el pase, donde se trata de reclutar al analista a partir de cómo la experiencia analítica modificó su inconsciente, como varió la economía de su goce, cómo el sujeto se las arregló con el “sé” final, qué hizo con el resto pulsional. Cada testimonio de AE, deja ver una respuesta.

El final del análisis no implica ninguna identificación ni a los ideales sociales ni a ninguna norma o moral colectiva. Se trata de una solución sinthomática singular, es decir, “para uno”, no “para todos”. No es tanto una identificación al sinthome como de un saber arreglárselas con él.

En el reciente Congreso de la AMP, Graciela Brodsky planteó que la mejor brújula que tiene el analista, para no extraviarse en la dirección de la cura es su sinthome, con el tratamiento que le dio en el análisis. El deseo del analista es uno de sus destinos posibles (50).

El analista no analiza sin su sinthome. Este último sustituiría al deseo del analista.

No hay manera de medir el deseo del analista sin ese lazo con otro, donde se trata de medir el propio acto respecto al propio síntoma. Cuanto más la brújula es el sinthome, más es necesario el análisis de control.

* Texto publicado en Cuadernos de Psicoanálisis 37. Revista del Instituto del Campo Freudiano en España. Madrid, 2015. Sobre este tema, se puede leer también la entrada en este blog: http://www.elblogdemargaritaalvarez.com/2015_02_01_archive.html

Notas

1. Freud, Sigmund. “Sobre la dinámica de la transferencia” (1912), en Obras Completas, vol. XII. Buenos Aires, Amorrortu Editores, p. 99.

2. Ibidem.

3. Freud, Sigmund. “¿Pueden los legos ejercer el psicoanálisis?”, en O. C., op. cit., vol. XX, p. 210.

4. Lacan, Jacques. “Variantes de la cura-tipo” (1955), en Escritos 1. México: Siglo XXI Editores, 1984, pp. 312.

5. Ibid., p. 317.

6. Lacan, Jacques. “Proposición del 9 de octubre de 1967 sobre el psicoanalista de la Escuela”. En: Otros escritos. Buenos Aires, Paidós, 2012, p. 271.

7. Lacan, Jacques. “La dirección de la cura y los principios de su poder” (1958), en Escritos 2. México, Siglo XXI Editores, 1984, p. 595.

8. Miller, Jacques-Alain. “Puntuaciones sobre La dirección de la cura” (1992), en Conferencias porteñas 2. Buenos Aires, Paidós, 2009.

9. Lacan, Jacques. “Variantes de la cura-tipo”, op. cit.

10. Lacan, Jacques. “El tiempo lógico y el aserto de certidumbre anticipada”, en Escritos 1, op. cit.

11. Lacan, Jacques. El Seminario, libro XV: El acto analítico (1967-1968). Inédito.

12. En francés, “causer” significa tanto “causar”, como “charlar”.

13. Lacan, Jacques. “La dirección de la cura…”, op. cit., p. 595.

14. Ibid., p. 620.

15. Sófocles. “Edipo, rey” y “Edipo, en Colono”, en Tragedias. Madrid, Biblioteca Edaf, 1985.

16. Lacan, Jacques. El Seminario, libro XVII: El reverso del psicoanálisis (1969-1970). Barcelona, Paidós, 1992, cap. 1.

17. Álvarez, Margarita. “Editorial” de “Referencias Jacques Lacan. Seminario X La angustia”. Bibliográfica 11. Nueva Serie. Biblioteca del Campo Freudiano de Barcelona, 2006, p. 3.

18. Freud, Sigmund. “Las perspectivas futuras de la terapia analítica” (1910), en O.C., op. cit., vol. XI, p. 136.

19. Freud, Sigmund, Binswanger, Ludwig. “Lettre du 20.2.1913”, en Correspondance (1908-1938). Paris, Calamnn-Lévy, 995, p. 183.

20. Freud, Sigmund. “Consejos al médico sobre el tratamiento psicoanalítico” (1912), en O.C., op. cit., vol. XII, p. 116.

21. Lacan, Jacques. El Seminario, libro XVIII:  De un discurso que no fuera semblante (1970-1971)”. Buenos Aires, Paidós, 2009, pp. 58-59.

22. Lacan, Jacques, “La dirección de la cura…”, op. cit., p. 567.

23. Lacan, Jacques. El Seminario, libro VII: La ética del psicoanálisis (1959-1960). Buenos Aires, Paidós, 1988, pp. 347-8.

24. Ibíd., pp. 357-9.

25. Lacan, Jacques. El Seminario, libro VIII: La transferencia (1960-1961). Buenos Aires, Paidós, 2003, p. 125.

26. Lacan, Jacques. El Seminario, libro XI: Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis. Buenos Aires, Paidós, 1994, p. 165.

27. En el texto francés, Lacan dice “père-fils”, literalmente, “padre-hijo”, aunque la expresión también quiere decir “padre soltero”, que es la traducción por la que han optado en la traducción al castellano del Seminario XI. Sin embargo, tomando en cuenta las propias declaraciones de Ferenczi sobre su posición, así como las de otros autores, optamos por la primera traducción. Ver también: Serge Cottet. “Un sexto psicoanálisis de Freud: el caso Ferenczi”, en 12 estudios freudianos. Buenos Aires, Unsam edita, 2013.

28. Platon. “Banquete”, en Diálogos, t. III. Madrid: Gredos, 1986.

29. González, Pilar. “Palabra de mujer”, en El psicoanálisis 19. Málaga, ELP, 2010.

30. Lacan, Jacques, Los cuatro conceptos fundamentales…, op. cit., p. 243.

31. Ibid., pp. 223-4.

32. Ibid., pp. 439-40.

33. Lacan, Jacques. El Seminario, libro IX: La identificación (1961-1962), clase del 9 de mayo de 1962. Inédito.

34. Lacan, Jacques. El Seminario, libro X: La angustia (1962-1963). Buenos Aires, Paidós, 2010, p. 168.

35. Ibid., p. 365.

36. Lacan, Jacques, Los cuatro conceptos fundamentales…, op.cit., p. 284.

37. Ibid., p. 281.

38. Ibid., p. 276.

39. Lacan, Jacques. Le Séminaire, livre XXII: RSI, clase del 18.3.1975. Inédito.

40. Miller, Jacques-Alain. Sutilezas analíticas. Buenos Aires, Paidós, 2011, p. 40.

41. Lacan, Jacques. “Discurso en la Escuela Freudiana de París” (1967), en Otros escritos, op. cit.. Buenos Aires, Paidós, 2012, p. 289.

42. Lacan, Jacques, El reverso del psicoanálisis, op. cit.

43. Lacan, Jacques. “Nota italiana” (1973), en Otros escritos, op. cit., p. 329.

44. Miller, Jacques-Alain. El banquete de los analistas. Buenos Aires, Paidós, 2000,  p. 415.

45. Ibid., p.418.

46. Lacan, Jacques. Le Séminaire, livre XXV: Le moment de conclure, clase del 15 de noviembre de 1978. Inédito.

47. Lacan, Jacques, Los cuatro conceptos fundamentales…, op. cit., pp. 238-9.

48. Ibid., p. 18.

48. Lacan, Jacques. “Discurso a la EFP”, op. cit., p.299.

50. IX Congreso de la AMP: “Lo real en la experiencia analítica”, celebrado en París, en abril de 2014. Notas propias en:

http://www.elblogdemargaritaalvarez.com/2014_04_01_archive.html

La intervención de Graciela Brodsky ha sido publicada en el volumen: VVAA. Lo real puesto al día. Buenos Aires: Grama, 2014.

ALGUNOS PUNTOS A PARTIR DE LA LECTURA ACTUAL DEL ACTO DE FUNDACION DE JACQUES LACAN

Nudo árbol. Málaga. Foto de Margarita Álvarez

En la Comunidad de Catalunya de la ELP hemos inaugurado un nuevo espacio llamado: "La Escuela en el siglo XXI" (1). Se trata, en él, de reflexionar sobre la Escuela, hoy. Para este cuatrimestre hemos tomado el texto El acto de fundación (1964). Dado que el próximo año será el cincuentenario de la fundación, por parte de Lacan, de su Escuela, se trata de volver a leer el texto, de interrogarlo desde la actualidad.

Me limitaré aquí a situar algunos puntos que han ido saliendo a lo largo de las tres sesiones en relación a la letra, la lectura y la soledad del analista.

Lo inanalizable

En la primera sesión, Toni Vicens situó el contexto del Acto de Fundación (1964) y de la crisis institucional que finalizó con la exclusión de Lacan del cuerpo de docentes de la IPA en noviembre de 1963, lo que le deja en posición de objeto resto. “Fui negociado” –dirá al respecto. Sin embargo, Lacan no queda en esa posición de “excomulgado”, “mutilado” de la IPA, sino de separación, y se pone a producir. En 1964, extrajo los 4 conceptos fundamentales, reformuló el objeto a y fundó su Escuela.

Mientras que para la IPA no hay lo inanalizable, y por eso pueden buscar los fundamentos biológicos del inconsciente, para Lacan sí. Ya lo había introducido en su seminario, en 1959, con el concepto de das Ding, que devendrá ese año, el undécimo de su seminario, el objeto causa del deseo. Lo inanalizable toca a las dificultades de transmisión del psicoanálisis. Lacan inicia ahí el camino que le llevará a plantear, tres años más tarde, en 1967, su Proposición sobre el pase y el analista de la Escuela.

La Escuela

La transmisión en psicoanálisis se hace a través de la transferencia. La Escuela se funda en ella. 

El nombre de nuestra escuela, la Escuela Lacaniana de Psicoanálisis, como la mayoría de las escuelas de la Asociación Mundial de Psicoanálisis, hace referencia al nombre de Lacan, que nos causa.

En el Acto de fundación, Lacan comienza hablando de la soledad: “Fundo, tan solo como siempre he estado en mi relación con la causa analítica…”

Lo propio de la comunidad analítica es la soledad, inanalizable, y la manera de hacer “colectividad”: la Escuela como un conjunto de soledades.

La causa analítica se basa en la inexistencia del Otro, causa perdida. Estamos buscando la ley que une la causa y el efecto. A lo largo de su enseñanza, Lacan  nos enseña cómo intenta atrapar eso que se escapa.

En El banquete de los analistas, J.-A. Miller señala que, en Lacan, la Escuela pasa a ser otro concepto fundamental, el quinto. Él toma la idea de escuela de las escuelas antiguas, donde tenía una función ética: entrar en una implicaba cambiar el modo de vivir.

En la actualidad, señaló Toni Vicens, el concepto de Escuela se puede tomar como un anudamiento RSI, con tres dimensiones:

1. Una dimensión imaginaria: la Escuela como lugar de transmisión del discurso analítico.

2. Una dimensión simbólica: la Escuela como lugar de formación, donde se crea la ignorancia: todo saber debe apuntar a una x nueva. Se trata de formalizar para despejar la incógnita.

3. Una dimensión real, relacionada con el valor de control de la escuela. Es un lugar de rectificación de la ética que se puede poner en línea con la rectificación subjetiva que hay a la entrada de un tratamiento. Pero nunca tendremos el control del control. Se trata de una apuesta forzada. No tenemos la opción de quedarnos con un saber establecido. Tenemos que apostar por algo nuevo. En esta dimensión real de la Escuela se juega su futuro. La Escuela se hace cargo de lo interminable de los análisis.

Una lectura transferencial

La lectura es algo común a la escuela antigua y la escuela analítica. La Escuela es un aparato de lectura, se basa en la lectura, que se hace en soledad. La Escuela transita entonces por la lectura, la letra y la soledad.

La soledad de la letra. La letra es una marca de goce y, en este sentido, toca el cuerpo. Por eso es necesario abordar la investigación sobre el cuerpo en nuestros debates actuales sobre la clínica y sus malestares.

En El acto de fundación, Lacan da mucha importancia a las publicaciones. Él se interesó por aquellos autores, como Marguerite Duras o James Joyce, cuya práctica anudaba escritura y cuerpo y, en ese sentido, tocaba a la práctica del psicoanálisis. Es importante que estemos atentos a las modalidades de lectura y escritura de nuestra época, que no son solo del tipo de una escritura adormecedora, que favorece el olvido.

En relación a la pregunta de cómo se elabora el saber en la actualidad, Toni Vicens señaló que en la época de Lacan la elaboración de saber tenía lugar en la universidad. Sin embargo, en la actualidad, dicha elaboración corre a cargo del mercado, es decir, ha desaparecido.

Hay una masa de falsos lectores de Lacan, especialmente en las universidades norteamericanas, aunque eso siempre nos acaba llegando. Entre ellos, encontramos autores destacados como Zizek o Agamben, que reúnen a un gran auditorio cada vez que dan una conferencia. Pero, ellos toman el texto lacaniano sin la transferencia. No corren el riesgo del amor, el riesgo de no encontrar sentido; manejan un saber muerto y no se enteran de lo subversivo de la teoría lacaniana. Si el psicoanálisis deja de lado la transferencia, lo pierde todo.

En relación al Seminario de la Escuela, organizado por el Consejo de la ELP en las distintas comunidades el pasado sábado, Toni Vicens se refirió al título: “Después el Edipo, todos analizantes” que, según planteó el Consejo en su texto de presentación, hace referencia a que el analista es también, en otra escena, pero conectada a ella, analizante, y que no debe cerrar la dimensión de la experiencia del inconsciente. Se puede entender también, concluyó Toni Vicens, que un analizante es alguien bajo transferencia. Hemos de constituir eso como agalma.

Nota:
1. Los trabajos presentados en este espacio están publicados en general Freudiana 67 y 68. Mi texto, "La escuela de Lacan: del fracaso al acto y retorno", se puede leer en este mismo blog en la siguiente entrada:
http://www.elblogdemargaritaalvarez.com/2013/09/la-escuela-de-lacan-del-fracaso-al-acto.html