 |
| "Deportistas", de Kazimir Malévich |
La Escuela de Lacan
Como
es bien sabido, en noviembre de 1963, Lacan es excluido del cuerpo de docentes
de la IPA y con ello, desautorizado para seguir formando analistas. Lejos de
quedarse aislado, Lacan comienza en 1964 su propio seminario y aborda lo
que establecerá como los conceptos fundamentales del psicoanálisis (1). Ese mismo año, también,
fundará su Escuela.
En
la primera sesión de su seminario, Lacan habla de su “excomunión”, como la
llama, y la refiere a haber querido modificar los conceptos freudianos, como si
estuvieran establecidos para siempre y no pudieran interrogarse sin cuestionar
a Freud. Esto le lleva a pensar la relación de la IPA con Freud y a afirmar que
se trata de una relación religiosa, es decir, basada en el amor al padre.
Atribuye
esta relación a los pecados de Freud: algo de su relación con el padre no fue
analizado y esto deja tanto a la institución analítica como al psicoanálisis
mismo empantanados en el amor al padre.
Ese
mismo año, Lacan funda la École Française de Psychanalyse (EFP). En “Acto de fundación”,
empieza planteando un programa de trabajo para los miembros: “Cumplir un
trabajo que, en el campo que Freud abrió, restaure el filo de su verdad; que
vuelva a llevar la praxis original que él instituyó con el nombre de
psicoanálisis al deber que le corresponde en nuestro mundo; que, mediante una
crítica asidua, denuncie en él las desviaciones y las concesiones que amortizan
su progreso al degradar su empleo” (2).
¿Por
qué fundar una escuela y no una sociedad psicoanalítica? Lacan busca soluciones
para sacar al psicoanálisis y a la institución analítica de los callejones sin
salida en que ambos están inmersos.
En su “Acto de fundación” (3), Lacan
examina el término y refiere que el uso que hace de él remite al sentido que
tenía en la Antigüedad. Una escuela se constituía en torno a una enseñanza. Era
un lugar donde se escuchaba a un maestro quien se autorizaba de la
transferencia que producía. No se trataba allí de la transmisión de un saber
que llevara al dominio de una técnica, como es el saber que provee la
Universidad en la actualidad, sino de un saber que ayudara a vivir mejor (4).
Las
escuelas antiguas –señala Lacan- eran “refugio pero también base de operaciones
contra lo que podríamos llamar ya el malestar en la civilización”. Si nos
atenemos “al malestar del psicoanálisis, la Escuela no solo tiene su campo en
un trabajo de crítica, sino en la apertura del fundamento de la experiencia, y
en la puesta en tela de juicio del estilo de vida en que desemboca”. La Escuela tiene pues una
función ética.
Ella
apunta a transmitir, sostener la experiencia analítica y, con ello, a
salvaguardar su posibilidad misma. Para ello, tiene que estar atravesada por
esa misma experiencia. Su funcionamiento no puede regirse por un conjunto de
reglas y un saber codificado sino por aquello en que dicha experiencia se
asienta. Esto distingue la Escuela de Lacan de las otras sociedades analíticas,
incluso de la institución que la alberga –que sí tiene unas reglas, no muchas,
para no interferir en la experiencia, pero sí las necesarias con el fin de
proveerle el marco jurídico-legal necesario para existir socialmente.
La
fundación de la EFP supone una completa innovación respecto a las sociedades
analíticas ya existentes con una doctrina establecida y reglamentada sobre lo
que es un analista y su formación, lo que conlleva una idea preconcebida, un
modelo, un ideal de qué es un analista. La Escuela de Lacan, por el contrario,
plantea que un analista es el producto de una experiencia singular, la de su
propio análisis, y que por tanto no hay un universal del analista.
En
1967, tres años después de fundar su Escuela, Lacan inventa el dispositivo del
pase para investigar cómo alguien deviene analista, en qué se autoriza (5). El pase es la experiencia
que permite “a alguien que piensa que puede ser analista, a alguien que se
autoriza a ello o que está a punto de hacerlo, dar a conocer qué le decidió” a
introducirse en el discurso analítico, un discurso del que afirma que “no es
fácil ser el soporte” (6).
En
el dispositivo del pase, no se trata tan solo de verificar si alguien, el
pasante, es o no analista. Lo que hay en juego fundamentalmente es la
investigación sobre qué es un analista, qué lleva a querer sostener el acto
analítico, en definitiva, sobre cómo surge, cuál es el fundamento del deseo del
analista. El saber producido en relación a ello tiene el valor de una enseñanza
preciosa para hacer avanzar al psicoanálisis.
La
“Proposición sobre el pase y el psicoanalista de la Escuela” constituye
entonces el segundo momento fundacional de la Escuela de Lacan, que pasa a ser
una Escuela del pase fundada en la llamada clínica del final del análisis. En
ella, la pregunta “¿qué es un analista?” se mantiene necesariamente abierta.
Esto –según señala J.-A. Miller-, subraya la paradoja de pensar y practicar la
Escuela como “un lugar de ignorancia donde se plantea una auténtica búsqueda” (7).
Del fracaso de la EFP al acto de su disolución
Pero,
en 1978, Lacan evalúa la situación del pase en la Escuela y señala su fracaso (8). Siendo parte él mismo del
jurado del pase, no ha logrado obtener testimonio alguno sobre qué era lo que
pasaba por la cabeza de alguien para autorizarse como analista. En vez de
levantarse el velo sobre los misterios del devenir analista –agrega-, la
cuestión ha devenido casi esotérica. Conclusión: la Escuela no funcionaba.
En
medio de un vendaval de críticas e intentos de destitución, de incapacitación
incluso, con la EFP dividida en dos bandos enfrentados, Lacan disuelve su
Escuela a principios de enero de 1980. Es el llamado “acto de disolución” de la
Escuela -la liquidación de la institución tardará un tiempo.
En
el texto, que enviará al diario Le
Monde el 5 de enero de 1980 (y, que publicará en España el diario El País, el 17 de enero), Lacan afirma:
“Hablo, sin la menor esperanza de hacerme escuchar. Sé lo que hago –añadiéndole
lo que esto entraña de inconsciente” (9).
A
continuación, él subraya que la Escuela tiene un problema, que califica de
“debilidad ambiente”: no hay elaboración, no hay trabajo en ella, por lo que
concluye que se ha desviado del objetivo para el que la fundó. Aún peor:
“Funciona para lo contrario de lo que la he fundado”. “Hay un problema en la
Escuela” –afirma- pero “en tanto es un problema tiene solución y la solución es
la disolución” (10).
Disolver
su escuela es una decisión que Lacan toma en solitario porque –explica- se
trata de su Escuela: fundada por él, se sostiene en su nombre y su enseñanza,
se apoya en su enunciación. Al no haber en ella ni trabajo ni elaboración por
fuera de su enseñanza, si él se va, la Escuela no puede sostenerse. Y si se
fuera dejándola a su suerte, ella seguiría funcionando “a contrapelo de aquello
para lo que la fundó”. Entonces, tiene la responsabilidad de disolverla.
La
EFP comienza y termina, pues, con un acto de Lacan, quien reconocerá en su
Seminario haber fracasado “en producir analistas que estén a la altura” (11) de ser analistas de la
propia experiencia, analistas de la Escuela. El fracaso del pase comporta
el fracaso de su Escuela y, por tanto, el suyo propio.
La
crítica de Lacan se concentra seguidamente en el jurado del pase de la EFP. “¿A
cuál de los electos de mi jurado –se pregunta Lacan- habría aconsejado votarse
a sí mismo si se hubiera presentado como pasante?”.
En
relación a este párrafo, Miller explica que los miembros del jurado eran
elegidos en la asamblea de miembros, seiscientos, de la EFP. Y que esto
comportaba sus problemas ya que los elegidos podían ser simplemente aquellos
que mejor dominaran la retórica, sin una relación con el pase (12).
Es
difícil –continúa diciendo Miller-, ser miembro del Jurado y mantener la
posición de no saber, de ignorancia sistemática que requiere el juicio en
relación a qué es un analista, sin caer en la tentación de remitirse a un
modelo del analista, que no existe. Y, caer en ello, implica adoptar la
posición inversa, lo que falsea la experiencia.
“Yo sigo con el trabajo del inconsciente”
Después
de disolver su Escuela Lacan hace un llamado a rehacerla. Se trata de crear una
institución nueva pero con los mismos principios de su Escuela. Para ello,
convoca a aquellos que quieran demostrar en acto que no se debe a ellos el que
la Escuela haya “devenido institución, efecto de grupo consolidado, a expensas
del efecto de discurso que se espera de la experiencia, cuando ella es
freudiana. Sabemos lo que costó que Freud permitiera que el grupo
psicoanalítico pudiese más que el discurso y deviniese Iglesia” (13).
Al
contrario que Freud, Lacan no deja la institución que ha creado en manos de
otros. Él no retrocede ante el deseo que puso en marcha su enseñanza en 1953, y
que en numerosas ocasiones nombra como el deseo decidido de mantener abierto el
campo de la experiencia inaugurado por Freud.
Lacan
persevera y llama a otros a hacerlo también. El fracaso de su Escuela no es una
cuestión de impotencia, sino de imposibilidad ante el real en juego, que
escribe el matema S(A/). Este matema sitúa la falta de un significante en el
Otro y, también, ese goce femenino cuya “otra orilla es el inconsciente irreductible”,
lo que aproxima la posición femenina y el inconsciente (14). Ese real nombra una
“Heteridad”, la Otredad del sexo, el partenaire faltante, la falta de
complementariedad entre los sexos o la no relación sexual en el sentido lógico.
Ese
real está en el corazón de la experiencia analítica y constituye el fundamento
de la Escuela misma, el abismo en que se asienta. La EFP ha fracasado porque la
experiencia de la Escuela exige mantenerlo abierto, estar atentos a la
tendencia estructural a su cierre.
No
hay Otro, “el Otro falta” –añade Lacan. A mí también me extraña. Pero aguanto” (15).
Entonces,
después de dejar plantados (16), como él mismo dice, a los miembros de la
EFP para que muestren lo que saben hacer, aparte de atacarle, convoca a
aquellos que quieren seguir junto a él en el trabajo del inconsciente: “No he
plantado la experiencia. Les doy la oportunidad de hacer frente al acto” (17).
Una contraexperiencia
Ese
mismo año, Lacan funda la École de la Cause freudienne (ECF), contraexperiencia
de la EFP. La misión histórica de la ECF será la de perpetuar, más allá de la
disolución de la EFP, el proyecto ya inscrito en ésta: la reconquista del campo
freudiano. Mantener esta finalidad primera de la Escuela de Lacan implicará un
debate que deberá proseguir en la corriente lacaniana sobre qué es una escuela
de psicoanálisis que incluya el pase. En adelante, todas las escuelas de la
futura Asociación Mundial de Psicoanálisis incluirán esta finalidad en sus
principios.
La
historia de la AMP, que pronto cumplirá 25 años, ilustra sin embargo sobre cómo se suceden las repeticiones, los impasses del grupo analítico para sostener una Escuela de
psicoanálisis. También vemos en la historia los
distintos tratamientos inventados para tratar ese real que habita en su seno.
Lo
que ella nos enseña es que las distintas invenciones duran un tiempo, que
los efectos de los actos son absorbidos cuando dejan de ser novedad, por lo que
la libido tiende nuevamente a estancarse. Lo real siempre retorna. Por ello,
los estatutos de las escuelas incluyen la posibilidad misma de su disolución.
Ahora, como siempre, debemos seguir interrogándonos sobre dónde estamos al respecto.
*
“Presentación realizada en el espacio “La Escuela en el siglo XXI: Acto de
fundación (21 de junio de 1964)”, de la Comunitat de Catalunya de la ELP, el 7
de mayo de 2013. Publicado en Freudiana 68: CdC-ELP, 2013.
Notas:
1.
J. Lacan, El Seminario, libro XI: Los
cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis (1964). Buenos Aires: Paidós, 1993.
2.
J. Lacan, “Acto de fundación”, Otros
escritos, Buenos Aires, Paidós, 2012, p. 247.
3.
Op. cit., p. 256.
4.
J.-A. Miller, “El concepto de Escuela”.
5.
J. Lacan, “Proposición del 9 de octubre de 1967 sobre el pase y el psicoanalista
de la Escuela”, Otros escritos, op.
cit.
6.
J. Lacan, “Sobre el pase”, Ornicar? nº
1, Barcelona, 1981, p. 33.
7.
J.-A. Miller, “El concepto de Escuela”, op.
cit..
8.
J. Lacan, “Clôture des Assises sur la passe” (8.1.1978), Lettres de l'Ecole 23, enero de 1978.
9.
J. Lacan, “Carta de disolución”, Escansión.
Nueva Serie nº 1: “Textos institucionales de Jacques Lacan”, Buenos
Aires, Manantial/Fundación del Campo Freudiano en Argentina, 1989, p. 18.
10.
En francés, “dissolution” se puede separar en “(je) dis solution, digo
solución.
11.
Se trata de la clase del 15.1.1980. El texto será remitido a Le Monde que lo
publicará nueve días después con el título “El Otro falta”. He preferido
traducir el título francés “L’Autre manque”, como “El Otro falta” y no como “Un
Otro falta”, que es el título con que se incluye este texto en Escansión. Nueva serie nº 1, op.
cit.
12.
Jacques-Alain Miller, “Entrevista sobre la causa
analítica”, revista Uno por uno,
nº 11, junio de 1990.
13.
J. Lacan, “Carta de disolución”, op. cit., p. 19.
14.
J. Lacan, “El Otro falta”, op. cit., p. 21.
15.
Ibídem.
16.
J. Lacan, “Carta de disolución”, op. cit., p. 19.
17. J. Lacan, “Carta al diario le Monde”
(24.1.1980), Escansión. Nueva serie
nº 1, op. cit., p. 22.
No hay comentarios:
Publicar un comentario